元音老人：念起即觉，不压不随

元音老人：念起即觉，不压不随

我们的六根—耳鼻舌身意—其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须‘都摄六根，净念相继’。就是念佛时要至诚恳切地以‘阿弥陀佛’这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。这六根当中，以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根；嘴持咒就能摄住舌根（舌头）；鼻子不闻异味就能摄住鼻根；身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔著一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢？这是多生历劫的习气，它动惯了，不动不行。这在佛经中叫做‘作意’。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，像流水一样不停地流，所以叫‘流注生灭’，微细得很，只是我们平时看不见。
　　有人说：‘我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了，有念头了？’
　　不是。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。用耳根静听念佛的声音把妄念摄住，因为心无二用，一心听念佛，专注在佛号上，妄念就自然不动了。所以念佛要专注在‘南无阿弥陀佛’六字或‘阿弥陀佛’四字上。一个字一个字地听得清清楚楚，才能把妄念摄住不动。同样，持咒也需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是‘心念耳闻’，摄住妄念不动而入定，不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。
　　但是，最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。所以，我们时时要警惕，看破这些事相，都是假的，不可得，心里不恋著它，粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的串习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。念头来了你看不见，那你就跟著念头跑了，这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法，念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。
　　如此精进修法打坐，修到一心不乱的时候，咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，都是妄心。相对的都是虚假的，不是真实的；真实之心是绝对待而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱的时候，一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉了，虚空也粉碎了，而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。
　　经过灌顶修心中心法，有一个拉肚子的过程，不要怕，这是法的力量发生作用的缘故。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。
　　修法一段时间后，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道。文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。‘见到’当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能，大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转。又如‘海水中盐味’，人能看见海水，海水里的盐味却看不见，但它确实存在！
　　(注：大般涅槃经卷第十七、梵行品第八之三中有经文：“迦叶复言：世尊。第一义谛亦名为道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩萨言：有得道、菩提、涅槃。即是无常。何以故？法若常者则不可得。犹如虚空谁有得者？世尊。如世间物，本无今有，名为无常。道亦如是。道若可得则名无常。法若常者，无得无生。犹如佛性无得无生（本有的）。世尊。夫道者。非色非不色、不长不短、非高非下。非生非灭、非赤非白、非青非黄、非有非无。云何如来说言可得？菩提涅槃亦复如是。
　　佛言：如是如是。善男子。道有二种。一者常。二者无常。菩提之相亦有二种。一者常。二者无常。涅槃亦尔。外道道者名为无常。内道道者名之为常。声闻缘觉所有菩提名为无常。菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脱者名为无常。内解脱者名之为常。善男子。道与菩提及以涅槃，悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆。无慧眼故不能得见。而诸众生为欲见故，修戒定慧。以修行故，见道、菩提、及以涅槃。是名菩萨得道、菩提、及涅槃也。道之性相实不生灭。以是义故不可捉持。善男子。道者虽无色像可见，称量可知，而实有用。善男子。如众生心，虽非是色、非长非短、非粗非细、非缚非解。非是见法，而亦是有。以是义故我为须达说言：长者，心为城主。长者若不护心，则不护身口。若护心者，则护身口。以不善护是身口故。令诸众生到三恶趣。护身口者，则令众生得人天涅槃，得名真实。其不得者不名真实。”)
　　我们用功到缘心息下，世界都化空，便时到神知，心领神会而见道了。所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩。刚打开宝藏见到一点影子，懂是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。基于此点，净土宗人常常说禅宗不好：纵然明心见性，生死也不能了，还不如净土宗念佛稳妥，生到西方极乐世界了生死的好。
刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执著的妄习消灭光，真正做到与“金刚经”所说‘凡所有相，皆是虚妄’相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。“金刚经”说：过去、现在、未来心皆不可得。心既不可得，还动什么？真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了。若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花撩乱思念纷起了，这就是思惑未了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。
　　在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善相，或丑恶的魔相，都不要理睬它。有相的东西都是假的，一著相，就容易著魔。还有，当你从有相过渡到无相的时候要起一些变化：如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是身心将脱落的前奏。一害怕、一惊觉，即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一齐销殒，虚空也粉碎，本性即现前。不过你不能著相求这个爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。密宗就有这个妤处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能求，想它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。“金刚经”的警句须牢牢记住：‘凡所有相，皆是虚妄。’一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执著它，就有著魔之虞。
二果罗汉，前念才动，后念就觉。虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有一番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致的地步，方为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地...到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若著境，更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执著，真空妙有、妙有真空，那才是真开悟。
　　除打坐之外，最重要的是平时用功。时时看著自己，念头一起就看见，不跟著跑。念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟著念头跑，就是生死；跟著念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。

◎功夫程度

　　做功夫的第一步：念起不随。能做到念起不随就能于生死当中做得主，不为业牵，得大自在。
　　第二步：亲证无为。一切事情尽管来，我心不动。这是真正随顺，而不是压住它不动。压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情，随顺一切事缘，没有什么好的，没有什么坏的差别感，好的不喜，坏的不厌，这样我们的心才能平静，而到达平等无为之境。做到这个地步就能变化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死当中得自在，第二步是变化自在，能变粗为细，变短为长，到达第八地菩萨的位次，至少能显现三十多个意生身。
　　第三步：微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识田里流动，你平时看也看不见，深入金刚萨埵大定，才能见到而消灭它。到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。这时候才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。
　　没有菩提心是不能成道的。什么是菩提心呢？简单讲解就是‘上求下化’：上求佛道，下度众生。我们修法是为了下化众生，而不是为了自了。
　　今天大家能得到这个法真是无上的福报，修禅需要几十年尽心参究才能打开本来，而且现在一天到晚的参禅，时间不允许，依靠心中心法，假佛力加持就方便快速多了，参禅自力修行等于用两只脚走路，修心中心法得佛力加持等于乘车子、乘飞机，所以二者有时速上的不同。你们得到这个法须珍惜、慎重、爱护，更要连续不断地精勤修行，不能今天修修，明天停停，那决定不能成就。心中心法更妙在融万法于一炉。释迦佛讲，修心中心结第四印能生西方净土，更能十方净土随愿往生，这就是净土宗；打开本来见到本性，这就是禅宗；证到最后，心通十方世界，十方世界在我心中圆，诸佛在我心中，我在诸佛心中，光光互摄重重无尽彼此交参无碍，这就是华严宗。所以，我们说心密一宗包括诸宗无余，实非过语。此法得之不易，务请大家好好用功，坚持打坐、观照，切勿等闲视之，更重要的还是在座下用功，不是坐两个小时就可以放野马，乱来了。还须于行、住、坐、卧处时时不忘观照，才能与大道相应。

　　◎修行的六个要点

　　第一：一切放下，死心塌地。恋著世间事物放不下，有什么用呢？这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟，虚而不实，求不得，拿不走。即连各位自己的身体也是假有，留不住，不可得，身外的东西就可想而知了。所以认事物为真，抓牢不放，是不值达者一笑的愚痴之事，学佛修道是大智大慧的大丈夫事业，不是小根小慧的人所能胜任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定开悟，假如在座上想这样、想那样，妄念纷飞地乱想，那就完了。一定要一切放下，像个死人一样才行。
　　第二：打坐持咒，心念耳闻。这是修心密的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。
　　第三：念起即觉，不压不随。念头来时，要能看见，如果看不见就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念纷飞不能入定了。所以要念起即觉，既不随之流浪，也不压制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。
　　第四：按时上座，不急不缓。每天按时上座，养成习惯就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐时不要急于入定，心情平和地以一种平常心安然入座，不急不缓地从容持咒，既不要求入定开悟，更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟门，非但不得开悟，而且不能入定。
　　第五：下座观照，绵绵密密。把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去，在行、住、坐、卧当中冷冷自用；绵绵密密地观照，一切无住，既不让境界拉著跑，也不随妄念流浪。
　　第六：心量广大，容纳一切。修道人心量不能小，要宽宏大量地容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。这就是最大的神通。
　　记住这六点，照之修行，绝定能打开本来，亲证佛性。做好这六点，丝毫不懈，保证能圆证菩提，得大成就！

禅定中如何念起不随

修行人都想清静无念，但大脑却会自动不停地生出念头，甚至还会生出一些离奇古怪、不可思议的念头。当念头起来时，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理不睬，不跟它走，将它转空，就自然清静入定了。假如压制念头不起，如同搬石压草，石下生草，石去草长，终不是究竟之法。这样用压制的方法，即使能达到不起一念，却又落入了“无记业”中，如同石木，没有知觉，不起妙用，终不能成佛。
因此，修清静心要会用善巧转化功夫，当念头起时，念佛之人只要提起佛号，修密之人只要提起咒语，妄念自然转空而消失。因此，念起不随既是无念，而不是不生念头。这正是佛经里所说的“不怕念起，就怕觉迟”。只要念起时能警觉到，就没有离道。如果念起不觉，随之想下去，则已离道。
在做事时，要思想专一，不想他事。做事之前不去攀缘，不去想尚未发生的事；做事之中只管认真去做而不求结果，不求完美；做完事之后立即放下，不再想它。如能在事境中做到这三条，等于无念。既不误做事，又能保持清净心，既是无念，虽做事而处于无为中，这才是真空妙用。
对心念保持敏锐，保持觉知。了知心念的特征，当心念生起时知道生起，当心念消失时知道消失，这就是观察心念。观察心念，首要的是敏锐，即禅修者要具有捕捉心念的能力。其次，要能与心念保持距离，不会掉入心念之中。
在实际观察中，只对心念这一现象保持机警地觉察，不谴责不贪爱，只是看着觉知的对象，这是较难做到的。从个体的欲念出发评价外在的身心事物，是人类根深蒂固的习惯；在禅修中，这种不良的习惯往往大量地损耗定力，让禅修者的心无法专注下来。只是对当下进行觉察，这是优秀的禅修者的品质，他能够超越积累的知识与经验，不以过去的知识来评价当下的身心现象。心始终处在当下，不分别，不造做，敏锐而清静，这是非常好的禅修心理条件。清晰地感知当下一念，保持平等心，只是敏锐地觉察，在这一点上反复练习是很有必要的。如果你的心已经保持清新、机警和柔软，那么，如下的几个原则也许可以帮助你有效地理清禅修道路上的一些问题。

一、心念不同于物质——名色分别
1、细心地觉察，心念只从你这里生起；它从眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官与外界的接触当中生起；
2、对于心念，看不到也听不到，但心可以感知到——细心体会这一点。
3、心念的内容虽然千差万别，但归纳起来，本质上它只是一种现象——与物质现象完全不同的一种现象。平常人们只注重心念之内容，往往忽略对心念本身的认知——心念是一种无形的意感。
以上三个部分都是独立的小主题，没有先后次序之别，你可以进行单项练习。练习的目的是发现心念，进而进行觉察，然后体会它的非物质性。你可以把上述主题应用于触目所及的任何事物；例如，当你看到门前的树木时，你要留心，当眼睛与树木相接触的刹那，心念就已经生起了。

二、只是倾听——增长平等心
1、当心念生起时，你完全只是倾听——学会倾听；
2、不论这一心念的内容特别难以令人置信，或令你很感动，你只需要留心倾听；
3、倾听不是赞同，也非否定，它只是倾听——看着它们。
这一小节是训练心理素质，属于戒、定、慧之中的“定”的范畴。“定”非常重要，没有它，你无法实施实际观察。修行者必须训练心，让其具有倾听的良好习惯；但真正的倾听（不为所动）需要以定力为基础。对看到听到的发表意见早已是欲界众生根深蒂固的习惯，现在，需要练习，不再对看到听到的事物发表意见，只是倾听。
接受与理解这一点并不困难，但要完全做到“只是倾听”却是一项重大挑战。评价事物是人与生俱来的习性，与人之本性有关，这正是摆脱它的难度之所在。
无论如何，掌握一项技术是需要练习的。“只是倾听”是一项技术，反复练习才能掌握。

三、允许任何心念生起——不拣择
1、不要驱除心念，让它们生起；即使是所谓杂念，也不要驱除。给每个心念的生起留一个宽松的环境；
2、对心念不要思维，不要追寻，不要找原因，只是感知；
3、某些心念会带来喜悦，而另一些心念会带来痛苦，如此等等，不要执着心念以及它所带来的喜悦，也勿排斥随之而来的痛苦；如此可保证对心念进行纯然的觉察。
修行者如果不执着，不控制，有一颗超然之心，他会在轻松中做到觉察。执着与控制的心会带来紧张，让你的心理空间很小，在跼促的心理中，真正的觉察是无法展开的。修行者要调整心态，不要对心念进行控制。但心念很细微，你对它的期待与控制很难为你所觉察，这是禅修的难度之一。
让它们发生，而你只是旁观者；不论发生什么，就让它发生。你并没有期望，你只是看。真正的“看”是很真实的，要体会看的真实性。

四、不受心念的迷惑——提升定力
1、一念生起，这心念带给你的境界即刻现前，不要相信它；
2、如果你能不受心念的迷惑，不再相信它告诉你的内容，你的定力会得到提升；
3、带着定力，稳住心神，不随心念指使，也不延续它，任它生起消失。
对于心念，要识破它，不能受其迷惑，完全掉入它的陷阱。如果你决心不再相信心念，你就有能力摆脱它。心念是不实的，但人们却一直受它的驱使，成为它的奴隶。面对每一个心念，努力做到不即不离，不相信也不排斥，只是观察它，以期发现它无常无我的本质。

五、不要关心心念的内容——舍
1、修行者的勇气之一是不再关心心念的内容，这勇气来自于真实的体验与智慧。他反复体会过那种在心念之中不断延续心念的方式，那是一种在无止尽的痛苦烦恼中轮回的方式；
2、如果你依然重视心念的内容，那么，这是方向性错误，你无法从心念中看到真理——确认这一点很重要。这是一个很好的提示，智慧的修习者以超越心念为目标，而非在心念中打转；关注心念的内容会让你错失禅修的目标；
3、探索心念的真相是从心念中超越的最好方法，当你完全了解了心念的真相，你将不再执着它。这一切的超越行动，都要根植于面对心念的每一个经验之中。
每当意识到心念，你需要想起这些提示，它能帮助你调整方向。一般修行者不是看不到心念就是迷失在心念当中，更为严重的是，修行者对自己的这种情形却全然不知。这些提示会让你在一个完全未知的领域里保持基本正确的航向。

放下先入为主的观念，完全地开放心胸，不再根据过去的知识与经验来界定眼前的身心现象。在这条解脱烦恼的道路上，佛法正见是非常重要的。让心保持清晰敏锐，与心念保持距离，观察它而不迷失在其中。可能多数人都会有恬淡地面对心念的时刻，如果你曾细心地体会过，那种仅仅只是淡化心念的情形就会带给你巨大的轻松感。两厢对比，你会发现为心念所奴役是非常痛苦的事；这也从另一面证明，认知心念的本质，从它之中解脱出来所具有的重大意义。
你必须亲自面对心念进行练习，才可能达成目标。在达成目标的过程中，提升定力的练习是必要的。没有定力的心是涣散无力的，它无法看到实相。
从本质上看，禅修练习是训练你的心进行正确的观察与思考。上述这些准则给出了观察心念的几个大原则，可供禅修者参考。禅修旨在化解你目前看待心念的错误态度，通过练习，你可以获取正见。只是阅读是无法获取正见的，佛法修行有三个阶段，即闻、思、修。阅读是第一个阶段，之后的思维是领会基本要领与方法，最终，所有的步骤都要落在实际修习这个最重要的阶段上。
所有的禅修准则都必须要付诸实施，为此，修行者必须在实修中尽力地一个一个地实施这些原则，舍得花时间花精力在这件事情上。走马观花式的修行是不能成功的。